Em Laguna (SC), uma criança via todos os dias, durante a época de pesca da tainha, seu pai voltando do mar com o barco carregado. Observava os pescadores limpando os peixes e pendurando um a um no varal, polvilhados de sal para secarem ao sol e manterem-se conservados por mais tempo – garantindo alimento para o ano inteiro. Em um esforço de entender e participar do mundo à sua volta, a criança armou seu próprio varal com linha e pequenos galhos e nele estendeu gomos de laranja, cortados e cobertos de farinha, reproduzindo o ritual do mundo adulto.

Ela ainda ressalta que o artista popular brasileiro é conhecido em muitas tradições como um “brincante”, reunindo a potência das histórias e narrativas do país para “abrir janelas”. “Escutar nosso contexto biológico e cultural é uma maneira maravilhosa de criar formas bonitas de contar e brincar. Isso é o mais precioso da cultura popular: transformar em beleza toda dureza da vida. Com alegria, com enfeite, com brilho e com muito pouco dinheiro. É a resistência por meio da brincadeira.”

Decifrar a cultura, descobrir o Brasil

Para o músico, pesquisador e fundador do Instituto Brincante, Antônio Nóbrega, a cultura popular é um conjunto de manifestações simbólicas que corresponde à uma linhagem formativa de nosso país, que pode ser desdobrada em diversas “configurações educativas”. “É como um soneto de Camões, que conforme você faz a escansão, decifra os sentidos, você encontra mensagens sobre um tempo e um povo. A partir da arte, da cultura, do que é gostoso, você educa em um sentido maior de ampliar a consciência sobre o curso do mundo.”

O processo criativo, que se vale de diversas estruturas formais de ritmo e narrativa, oferece, na cultura popular, “um manancial rico de parâmetros e estruturas de ideias”. Segundo Nóbrega, “para você consolidar essa ideia em uma rima, você mobiliza aspectos cognitivos que ajudam a organizar o pensar. A neurociência já mostrou que esse processo contribui com a criação de novas sinapses que nos fazem pensar melhor sobre o mundo.”

Isso é o mais precioso da cultura popular: transformar em beleza toda dureza da vida.

Como exemplo, o artista pernambucano cita que, ao ouvir um batuque paulista de Piracicaba, uma pessoa vai se deparar com as estruturas sociais que fizeram e marcaram o país. “Essa memória antiga, que liga o batuque de tambor de criola do Maranhão com o interior de São Paulo, nos faz pensar sobre como o Brasil conseguiu disseminar formas tão parecidas e tão individuais”, avalia, recordando dos processos violentos de escravidão e colonização que desenharam o nosso patrimônio cultural.

“Se escutarmos isso, talvez entendamos muito do que vivemos hoje em dia, de tudo isso que foi marginalizado e contraditoriamente comparece na cultura”.

Cultura popular: subvertendo o centro

“O Bumba meu boi nasceu nos quilombos, dentro do nosso sentimento, e depois saiu pelo Brasil ganhando diferentes sotaques”, anuncia Tião Carvalho, que há mais de 30 anos mantém acesa a Festa do Boi no Morro do Querosene, junto com Grupo Cupuaçu, na zona oeste paulistana. A manifestação cultural toma as ruas do bairro com o Auto do Boi, um Auto dramático popular, celebrado em três ocasiões (no sábado de Aleluia é o nascimento do Boi, que é batizado no mês de junho, e morre no fim do ano, perto do dia de Finados).

O ‘Boi’, que tem muita força no Maranhão, mas cujos primeiros registros são de Pernambuco, é um exemplo forte de uma cultura popular viva, que se transmite e se transforma ao longo de todo o país, seguindo o rastro de migrantes maranhenses que levam, como conta Tião, “aquilo que tem de seu, que está no umbigo” para onde quer que estejam.

Longe da idealização folclórica da tradição popular, as temporalidades dessa cultura, defende Tião, “ajudam [algumas populações] a sobreviver nesse país, com essa abolição demorada e incompleta, fornecendo outras centralidades de tudo que é mais natural e simples. A cultura popular ensina ‘aprender a ser’, sempre com esse sentido coletivo muito forte.”

Carregando esses sentidos, as celebrações com o Boi podem ser encontradas em todo o país. Em Pernambuco é conhecido como Boi Bumbá; no Maranhão, Rio Grande do Norte, Alagoas e Piauí, é Bumba meu boi. No Ceará e Espírito Santo, ganha a alcunha de Boi de reis. Na Bahia, Boi-janeiro; em Minas Gerais e no Rio de Janeiro, é Folguedo do boi. O Espírito Santo o batiza de boi de reis e em São Paulo vira Dança do boi. No Amazonas, ganha sua expressão mais forte na Festa do Boi de Parintins, que opõe os bois Caprichoso e Garantido, mas também aparece em muitas cidades do Pará e Rondônia. No Sul, é mais conhecido como Boi-de-mamão.

Além dos lugares onde está estabelecido de maneira tradicional, o Boi continua a se espalhar encantado pela palavras dos mestres. Tião retoma os grupos em Goiás que surgiram nos últimos tempos para lembrar que ajudou a fundar grupos de boi em diversas cidades do Paraná. “Nosso trabalho em Londrina surgiu de uma conversa e se transformou em um projeto bonito em uma área vulnerável, que trouxe a secretaria de educação e a prefeitura para trabalhar com a criançada e a comunidade. Deu um baita adianto na questão daquela favela, abriu diálogos antes intransponíveis, no sentido de que um vai chamando o outro e as pessoas começam a enxergar que o jovem abandonado é filho do ‘maior’ abandonado.”

Valorizar as culturas afro-brasileiras

Para a educadora Flora Barcellos, há uma recorrência da figura do boi de maneira mítica em diversos lugares do mundo. No caso do Brasil, ela corrobora com a ideia de que o boi acompanha o desenvolvimento do território brasileiro, assumindo contornos específicos em cada local e trazendo inúmeras possibilidades de se contar as histórias dos povos subalternizados do país. “O boi representa a luta e a resistência mesmo nas condições de vida mais extenuantes.”

Com 14 anos recém-completos, a Lei 10.639/03, que institui o ensino das histórias e culturas africanas e afro-brasileiras nas escolas do país, ainda enfrenta enormes tensões, desafios e resistências para ser implementada, que vão da falta de subsídios para a formação docente até a oposição de parlamentares vinculados à bancadas religiosas de matriz cristã.

“As escolas precisam abrir os olhos para o Brasil e ver como lidar com a cultura e a história africana. Isso forma a gente, e a tendência é ter medo e discriminar aquilo que não conhecemos. Saber lidar com a nossa arte, não só com o boi, mas com a capoeira, com o jongo, com toda a multiplicidade das expressões negras, é encarar que é preciso falar da gente a partir de nossos símbolos, da nossa dignidade. A gente tem sim muita coisa bonita para falar”, dispara Tião Carvalho.

Professor, um comunicador das crianças

Encontrar caminhos na cultura popular, em suas crenças, danças, artes, morais, ideias, linguagens, costumes e folclores, na opinião de Flora, é uma tarefa que não exige pretensão. “Meu trabalho surgiu com um olhar muito simples, de entender as histórias bonitas que constroem a identidade cultural e de pertencimento das crianças, e perceber como isso ressoa nos gestos, nas cores, nas brincadeiras e na alegria. É uma transformação do olhar para a nossa história.”

Em suas palavras, o professor é o “comunicador das crianças” e tem um papel fundamental no fortalecimento do processo identitário da infância brasileira, enquanto portador dessa rede de signos e significados e como perpetuador das manifestações culturais territoriais brasileiras.

“Isso faz parte de um esforço democrático. A educação formal muitas vezes foca demais na escrita e na leitura, mas existem pessoas – não só crianças – que aprendem mais escutando uma música ou vendo uma folha caindo. Quando você abre linguagens, o acesso à educação se expande e você permite que quem aprende possa trilhar o caminho que tem sentido, que dialoga com sua cultura, com uma vida não fragmentada, com esse percurso resistente da cultura popular”, conclui.

(A foto que ilustra essa matéria foi gentilmente cedida pela fotografa Julia Chequer. Confira o trabalho dela por aqui)